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    現代性的開啟與拓展

    時間:2017-06-23 16:18作者:學位論文網
    本文導讀:這是一篇關于現代性的開啟與拓展的文章,摘要:現代性的開啟與拓展不僅僅是現代性自身邏輯上的合理化演進,同時又是一種符合現代社會生活實踐需要的適應性反映。 人的主

      摘要:現代性的開啟與拓展不僅僅是現代性自身邏輯上的合理化演進,同時又是一種符合現代社會生活實踐需要的適應性反映。

      人的主體理性借助啟蒙運動獲得了最高的權威,康德用先驗理性確定了先驗主體的優先地位,最后,黑格爾用絕對理性彌補了現代性在康德那里的二元對立,F代性話語在歷經萌芽、初步確立、分裂、美學救贖之后,最終在黑格爾哲學中完成了自我的整合與確立。

      關鍵詞:現代性;萌芽;分裂;救贖;確立

      現代性是一個涉及經濟、政治、文化、社會等多方面的總體性概念,它既代表了以自由、民主、科學、理性為核心的新的時代意識和價值取向,也代表了以市場經濟、民主政治、官僚科層制為基本要素的社會組織模式和行為方式,F代性的開端有其必要的社會歷史環境,現代性的拓展演化也有其自身的發展邏輯。所謂現代性的邏輯,指的是“現代性運動的內在聯系和內在演化趨向,它以一種規律或趨勢的形式貫穿于現代性的發展過程之中[1]。”

      一、現代性的萌芽:人的發現

      西歐的中世紀被稱為“黑暗的時代”。整個西歐都被籠罩在深重的神學思想的束縛之中,現實的人沒有任何自由可言。激進的思想家開始懷念古希臘城邦中樂觀、自由的空氣。以此為基礎,出于對中世紀宗教神權的蔑視和憎恨,一場高舉人本主義旗幟的文藝復興運動在西歐思想界中席卷而來。以藝術家、文學家、哲學家為代表的一大批人文主義者,在自己的作品中積極肯定人的感性欲望和自由意志,倡導對人性的徹底解放。

      隨后進行的宗教改革,繼續表達了對人的精神自由的追求。它反對專權的教會和獨斷的神學,推崇人類的良知,強調內在的信仰生活和精神上的崇拜。①為了破除上帝對人性的束縛,重新發現人的地位、意義和價值,整個西方哲學界展開了一場使“上帝人本化”的思想運動:把上帝的形象還原為人的形象,以人取代上帝的中心地位,恢復人的主體本質。在這種觀念的指導下,原本充滿神圣感的上帝,要么被自然化,成為一個物質性的自然實體;要么被精神化,成為人的意識的產物。

      二、現代性的初步確立:主體性的勝利

      按照哈貝馬斯的解讀,所謂現代性,就是旨在用新的模式和標準來取代中世紀已經分崩離析的模式和標準,來建構一種新的社會知識和時代。在中世紀的神權社會里,宗教意識形態已經為現世的合理性給出了答案。而自啟蒙運動以來,當社會的現代化進程將古代歐洲的農民—手工業者的生活世界所具有的經驗空間徹底打破,現代性的合理性就成為需要自我確證的問題,F代社會的精神實質是什么?現代社會建立于何種基礎之上?現代社會的合法性與正當性的依據何在?等等這些問題成為啟蒙哲學關注的焦點。

      與文藝復興時期帶有很強感性色彩的現代性相比,啟蒙運動階段的現代性以高揚人的主體理性的方式終結了文藝復興時代人的感性欲望,開創了現代社會的理性時代。西歐各國在理性主義指導下進入了全面世俗化的歷史階段,人的解放、自由、民主、科學、理性等啟蒙精神幾乎涵蓋了西方現代性核心價值的全部要素。對于“什么是啟蒙運動”,康德作出如是回答:“啟蒙運動就是人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態。……要有勇氣運用你自己的理智!這就是啟蒙運動的口號。”[2]

      啟蒙就是個人運用理性反思并擺脫傳統和迷信束縛的過程,它強調要充分發揮理性的懷疑和批判精神,“一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在作辯護或者放棄存在的權利。”啟蒙思想家們視理性為評判一切事物和行為的最高準則,用理性取代上帝的中心地位,以理性為武器批判中世紀的宗教神學,反對上帝和宗教迷信。黑格爾比喻啟蒙哲學家為“理性思維的英雄們”[5],卡西爾視啟蒙運動為“理性的勇氣和思想的激進主義”、“抽象的個人主義和主體主義”、“樂于不斷改進的功利主義以及無限制的樂觀主義”[6]的象征, “‘理性’成了18世紀的匯聚點和中心,它表達了該世紀所取得的一切成就。”[7]笛卡爾用“懷疑一切”[8]的方法,得出“我思”的唯一不可懷疑性,取代上帝成為一切存在者得以存在的基本前提和最終依據正是“從笛卡兒起,貫穿著整個啟蒙運動及其后繼者,所有關于現代性的理論話語都推崇理性,把它視為知識和社會進步的源泉,視為真理之所在和系統性知識之基礎[9]。”抽象的我思主體的建立標志著人獲得了主體性的中心地位。主體性構成現代性的基本原則,在這個意義上可以說,啟蒙運動開啟了現代性的歷史之門。

      三、現代性的分裂與美學救贖:先驗的自我意識

      康德作為現代性的思想家,得到許多當代思想家的認可。?抡J為康德所討論的啟蒙問題就是現代性問題或曰現時問題[10]。無獨有偶,夏萊特在其《理性史》中指出康德“建立了實驗的思想和作為結果的批判理性主義”[11]。哈貝馬斯就曾說過:“由于康德從自我批判的角度使用理性,并且為理性的能力提供了一個先驗的概念,因此,黑格爾也就可以把康德的三大《批判》當作現代性自我理解的標準解釋來加以閱讀。”[12]

      康德對啟蒙理性的反思構成了現代社會的先驗的可知性基礎。他首先用“純粹理性批判”論證“先驗綜合判斷如何可能”,以先驗自我意識的抽象范疇規范認識對象,使認識對象符合主體的先驗認知結構,從而保證科學知識的合法性。先驗主體理性因此成為科學知識得以確立的前提。

      然而,康德的“物自體”理論為人類主體的理性(即純粹理性或理論理性)劃定了界限,它只能形成關于現象界的認識,對于“物自體”卻無能為力,這就構成了現代性分裂的最初形態。“物體向我們顯露的是一種現象和外表,也許與進入我們感官范圍以前的外部世界的那個物體相去甚遠;那個最初的物體到底是什么,我們不得而知,‘物自體’可能是思維的產物或推斷出來的物體(一種‘本體’),但它無法被感知。”[13]

      既然純粹理性的有限性決定了它無法實現對自由世界的理論證明,那么,康德就把目光投向了實踐理性,將認識主體轉化為道德主體、審美主體,以此為基礎確立現代性的主體原則,并為人的存在尋找先驗的根據。

      需要注意的是,現代社會的分裂在純粹理性與實踐理性的二元對立中也表露無疑。為了彌合這種分裂,康德拋出了判斷力批判,試圖用審美判斷力之美學救贖的方式來解決現代性的矛盾。哈維把康德的審美判斷看作是道德判斷和科學知識之間的橋梁[14]。也因此,美學為之后的現代性理論開啟了一扇新的分析窗口,現代性甚至被作為一種美學體驗被提出來。

      “康德的‘物自體’理論和審美判斷力批判蘊含了現代性的兩種可能,……一條是著眼于啟蒙理性所主導的理性現代性,另一條則是審美現代性。”[15]康德的先驗理性為現代性奠定形而上學基礎,但是在建構了一個理性偶像的同時,又設定了主體與他者、信仰與知識、精神與自然、無限與有限之間的二律背反。主體理性在自身邏輯發展中陷入了危機?档孪闰炛黧w哲學對現代性自我確證的論證策略最終流產。這樣一來,找尋新的重建社會同一化力量,以便完成現代性的自我確證的問題自然擺在了黑格爾的面前。

      四、現代性的整合與自我確證:絕對理性的霸權

      黑格爾自覺地將現代性升格為哲學問題,并通過哲學反思揚棄現代性的片面性及其內在分裂,尋求一種新的可以彌合分裂的最佳手段,從而完成現代性的自我確證與反思。以至于,即使是后現代的思想大家們“仍然滯留在由黑格爾所闡明的現代性的自我理解的前提之中”[4]。

      黑格爾首先批判了康德的先驗理性,指出這僅僅是一種知性。建立在這種抽象知性范疇基礎上的現代性論證,只能是一種抽象的、外在的反思,只會導致分離的后果。黑格爾以絕對理性代替康德的先驗知性,作為現代社會的新的規范基礎。在“實體即主體”的原則之下,自我意識的發展必然要超越自身的對抗,而自我意識也只有通過這種分裂才能實現最終和解,才能進入更高階段——理性階段。唯有絕對理性才能重構自我意識自身以及整個社會的統一狀態,借助中介的力量把外在世界轉化為本我世界,彌合現代性自身的內在分裂。而絕對理性之所以會擁有這種和解力量,就是因為絕對理性自身具有自我創造、自我超越的能動性,它可以超越主客體的對立,可以實現思維與存在的統一,它不僅僅是主體的自我意識,更是世界的本質,康德哲學中的主體與實體的矛盾終于被絕對理性所化解。

      黑格爾視哲學為思想中表達的時代,“這個時代即是現代。黑格爾深信,不依賴現代的哲學概念,就根本無法得到哲學自身的概念。”[4]黑格爾已經不單純地強調現代性的自我意識原則或理性原則,而是將現代性的實現與市民社會的具體實踐聯系起來。市民社會僅是“倫理性實體”發展階段中的“分裂或現象”[16]。這種分裂一方面表現為人類主體意識與客觀世界(市民社會)的分裂,另一方面還表現為人類主體意識的自我分裂。市民社會對于人類個體而言,完全是一個異化了的陌生世界,個人如同一個個獨立的原子分散于社會之中,彼此之間相互疏遠、孤立。市民社會是絕對理性沉淪于世俗世界中的外在表現,由于它是絕對理性的自發顯現,因而是虛假的,也就無法擺脫被揚棄的命運,F代性的危機、困境就根源于此。黑格爾也成為第一個真正觸及到現代性困境癥結的人。

      黑格爾對癥下藥,提出擺脫現代性困境的途徑就在于重建一個真正的、絕對的同一化力量。自由王國的實現不能靠人類個體的力量,而只能靠理性國家。只有理性國家才能最終消除市民社會中的分裂,消除經濟的盲目性,自覺實現人與社會、人與自然的和諧。這也意味著,黑格爾為歷史發展設定了一個邏輯終點,國家是絕對理念發展的最高階段,人類的自我意識終于達致登峰造極的高度,世界歷史由此終結。

      歷史發展至此,現代性的自我確證借助黑格爾的絕對理性獲得完成,但與此同時卻剝奪了現代性自我批判、自我更新的能力,弱化了哲學的現實批判功能,最終導致哲學在現實領域的退縮。理性的過度膨脹也使理性自身喪失了繼續發展的空間和動力,最終淪為僵死的東西,理性形而上學的確立更是造就了理性的專制和霸權。在現代性話語中,黑格爾的現代性思想既標志著理性形而上學已經達到了它的頂峰,同時又開啟了現代性的自我反思與解構的新的發展歷程。這個問題將另撰文敘述。

      參考文獻:
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